Alcuni recenti articoli hanno determinato flussi di domande da parte dei lettori di Fondazione M. Tentiamo, con questo articolo, di dare una risposta approfondita a quanti, attratti da un concetto di spiritualità non religioso, cercano chiarimento.

L’articolo non è originale, trattandosi della traduzione di quanto si può trovare consultando Revolvy. Non rinunceremo tuttavia a correggere imprecisioni, né a rettificare alcune intepretazioni “spiritistiche” più che “spiritualiste”, per meglio restituire una lettura fondata non sulla credulità (o alla disponibilità all’incanto), ma ad un’analisi razionale della letteratura esistente sul tema.

Si dice che la Grande Fratellanza Bianca, in sistemi di credenze affini alla Teosofia e alla New Age, sia costituita da esseri perfezionati di grande potere, che diffondono insegnamenti spirituali attraverso umani selezionati. I membri della Fratellanza possono essere conosciuti come Maestri dell’Antica Saggezza o Maestri Ascesi. La prima persona a parlarne in Occidente è stata Helena Petrovna Blavatsky, dopo che lei e altre persone hanno affermato di aver ricevuto messaggi da loro. Questi includono Helena Roerich, Aleister Crowley, Alice A. Bailey, Guy Ballard, Geraldine Innocente (Il ponte verso la libertà), Elizabeth Clare Prophet, Bob Sanders e Benjamin Creme.

(NDR: H.P. Blavatsky, per quanto criticata in modo asperrimo dai tradizionalisti più conservatori come Guénon ed altri, ha il grande merito di aver portato al più ampio pubblico un sapere che esiste da sempre. Antesignane di questa idea di poter comunicare con i Maestri Ascesi sono le sperimentazioni di John Dee ed Edward Kelly, ad esempio, che sono entrati a far parte del patrimonio permanente del sistema magico-operativo della Golden Dawn. Ma è sopratutto nella tradizione Martinista che la celebrazione dei Maestri Passati che si compie nel Plenilunio, rivela una fortissima connotazione di identità con il rituale classico ebraico per il giorno della Luna Piena, in cui è più forte la possibilità di ricevere i messaggi e i doni degli Tzaddiqim, cioè dei Maestri Ascesi).

Storia letteraria dell’idea

Karl von Eckartshausen – L’idea di un’organizzazione segreta di mistici illuminati, che guida lo sviluppo spirituale della razza umana, fu introdotta alla fine del XVIII secolo da Karl von Eckartshausen (1752-1803) nel suo libro The Cloud upon the Sanctuary; Eckartshausen chiamò questo corpo di mistici, che rimase attivo dopo le loro morti fisiche sulla terra, il Consiglio di Luce. La proposta comunione di Eckartshausen di mistici vivi e morti, a sua volta, si basava in parte su idee cristiane come la Comunione dei Santi e in parte su idee europee precedentemente circolanti su società segrete di adepti illuminati, mistici o magici caratterizzati dai Rosacroce e dagli Illuminati.

(NDR: Karl von Eckartshausen importò questa idea nel sistema massonico tedesco della Stretta Osservanza: ci siamo occupati di questo tema con un precedente articolo dal titolo Agartthi e i Superiori Sconosciuti)

Alfred P. Sinnett – La raccolta The Mahatma Letters iniziò la pubblicazione nel 1881 con informazioni rivelate dal preteso “Koot Hoomi” ad Alfred Percy Sinnett, che influenzarono lo sviluppo iniziale della tradizione. Koot Hoomi, attraverso Sinnett, rivelò che membri di alto rango di organizzazioni mistiche in India e Tibet erano in grado di mantenere regolari contatti telepatici tra loro, e quindi erano in grado di comunicare tra loro, e anche a Sinnett, senza la necessità di comunicazioni scritte o orali, e in modo simile al modo in cui i medium spirituali sostenevano di comunicare con gli spiriti dei morti. Le lettere pubblicate da Sinnett sarebbero state rivelate con questo mezzo.

Helena P. Blavatsky – L’idea di Eckartshausen fu ampliata negli insegnamenti di Helena P. Blavatsky sviluppati da Charles W. Leadbeater, Alice Bailey e Helena Roerich. Blavatsky, fondatrice della Società Teosofica, attribuì i suoi insegnamenti proprio a un simile corpo di adepti; nel suo libro Isis Unveiled del 1877, chiamò i rivelatori dei suoi insegnamenti i “Maestri della Fratellanza Nascosta” o i “Mahatma”. Blavatsky affermò di aver avuto un contatto fisico con i rappresentanti terreni di questi adepti in Tibet; ma anche che continuava a ricevere insegnamenti da loro attraverso canali psichici, attraverso le sue capacità di medianità spirituale.

Altre ipotesi e ipostasi

Le idee su questo consiglio segreto dei saggi, sotto diversi nomi, erano una caratteristica ampiamente condivisa dell’esoterismo di fine Ottocento e inizio Novecento. Arthur Edward Waite, nel suo Libro della Magia Nera e dei Patti del 1898, accennò all’esistenza di un gruppo segreto di iniziati che dispensano verità e saggezza ai degni. Un giovane Aleister Crowley, leggendo questo, scrisse a Waite e fu diretto a leggere il libro di von Eckartshausen. La ricerca di Crowley per questa saggezza segreta alla fine lo portò a diventare un neofita nell’Ordine Ermetico della Golden Dawn, che si rappresentava come l’ordine esterno visibile e terrestre di un Ordine emanato dall’Invisible College Rosacrociano. All’interno della stessa Golden Dawn, i suoi insegnamenti sostenevano di essere derivati ​​da un simile corpo di iniziati che in quella tradizione erano chiamati i Capi Segreti.

NDR: E’ vero che la Golden Dawn era stata ideata da un nucleo interno alla Societas Rosicruciana in Anglia, ma il contatto con questa rimaneva mediato da un “Secondo Ordine” solo parzialmente attuato (Rosa Rubae et Aurea Crucis Ordo) e da un “Terzo Ordine” mai effettivamente costituito.

L’impropria definizione “Grande Fratellanza Bianca” per indicare la comunità di Adepti fu utilizzata soprattutto nel libro Masters and the Path del Leadbeater del 1925. Anche Alice A. Bailey affermò di aver ricevuto numerose rivelazioni da questa pretesa “G.F.B.” tra il 1920 e il 1949, che sono compilate nei suoi libri conosciuti collettivamente dai suoi seguaci come il Materiale di Alice A. Bailey. Dall’introduzione della frase, il termine “G. F. B.” è usato in alcuni ambienti in modo generico per riferirsi a qualsiasi concetto di comunità illuminata di adepti, sulla terra o nell’aldilà, con scopi benevoli verso lo sviluppo spirituale della razza umana e senza tenere in considerazione i nomi usati nella tradizione. Dion Fortune adotta il nome per riferirsi alla comunità di adepti vivi e morti.

NDR: abbiamo definito impropria la definizione perché si dovrebbe meglio ricorrere agli insegnamenti della Società Asiatica, come trapelano dalla Fratellanza Ermetica di Luxor, gruppo di cui fece parte H.P.B. nella sua fase di formazione. Il tema tuttavia diverrebbe politico e andrà evitato, per cui nulla qui sarà detto se non un’allusione vaga ai F::L::

I maghi rituali della tradizione del mistero occidentale a volte si riferiscono alla Grande Fratellanza Bianca come alla “Grande Loggia Bianca”, un nome che sembra indicare che immaginano che costituisca una gerarchia iniziatica simile alla Massoneria. Gareth Knight descrive i suoi membri come i “Maestri” o “Inner Plane Adepti“, che “hanno acquisito tutta l’esperienza e tutta la saggezza derivante dall’esperienza, necessaria per la loro evoluzione spirituale nei mondi della forma”. Mentre alcuni proseguono verso “un’evoluzione superiore in altre sfere”, altri diventano maestri di insegnamento che rimangono indietro per aiutare i giovani iniziati nella loro “evoluzione ciclica su questo pianeta”.

NDR: è la Massoneria che prende il modello della Grande Confraternita, non viceversa. Quod superius est sicut quod est inferius. Sicut quod, non quod.

Solo pochi di questa comunità sarebbero noti agli umani; questi iniziati sono i “Maestri dell’insegnamento”. La variante rosacrociana dell’ AMORC mantiene una differenza tra la “Grande Fratellanza Bianca” e la “Grande Loggia Bianca”, affermando che la G.F.B. è la “scuola o fratellanza” della White Lodge, e che “ogni vero studente sul Sentiero” aspira ad essere membro di questa Fratellanza.

NDR: ognuno ha fatto della “Grande Fratellanza” ciò che desiderava che fosse. Millantati contatti spirituali hanno inflazionato un tema che diviene non più trattabile, non più credibile. Non poteva mancare Aleister Crowley. Il proliferare di pseudo-comunicazioni medianiche ha reso incerto questo credo spiritualista, anche se, intuitivamente, la connessione presenta ancora qualche valore.

Alcune delle osservazioni di Aleister Crowley sembrano indicare che Crowley identificò la Grande Fratellanza Bianca con l’A∴A∴, la sua magica società segreta.

Peter Deunonv e il suo allievo Omram Michail Aivanov – Il maestro gnostico bulgaro Peter Deunov si riferiva alla sua organizzazione di seguaci cristiano ortodossi come la “Fratellanza Bianca Universale”. Quando fu scomunicato come eretico il 7 luglio 1922, difese la Fratellanza come segue:

“Lascia che la Chiesa ortodossa risolva questo problema, sia che Cristo sia risorto, sia che l’amore sia accettato nella Chiesa ortodossa. C’è una chiesa al mondo. Ma la Fratellanza Bianca Universale è fuori dalla chiesa – è più alta della chiesa. Ma persino più elevato della Universal White Brotherhood è il Regno dei Cieli. Quindi la Chiesa è il primo passo, la Fratellanza bianca universale è il secondo passo e il Regno dei cieli è il terzo passo – il più grande che deve essere manifestato.” (24 giugno 1923).

Omraam Mikhaël Aïvanhov ha formalmente istituito la Fraternité Blanche Universelle come organizzazione esoterica-exoterica, che opera ancora oggi in Svizzera, Canada, Stati Uniti, Regno Unito e parti della Scandinavia.

Heavenly Host
La Grande Fratellanza Bianca, conosciuta anche come Grande Fratellanza della Luce o Gerarchia Spirituale della Terra, è percepita come un’organizzazione spirituale composta da quei Maestri Ascesi che sono sorti dalla Terra nell’immortalità, ma mantengono ancora un’attiva sorveglianza del mondo. C.W. Leadbeater ha affermato che “La Grande Fratellanza Bianca include anche membri della Heavenly Host (la Gerarchia Spirituale direttamente interessata all’evoluzione del nostro mondo) ed altri Membri Benefici di altri pianeti che sono interessati al nostro benessere, così come alcuni chelas incustoditi”.

I Teosofi credono che i Maestri dell’antica saggezza siano uniti nel servizio alla Terra sotto il nome di Grande Fratellanza Bianca. L’uso del termine “bianco” si riferisce al loro uso della magia bianca, al contrario del nero, ed è estraneo alla razza oltre alla comune relazione psicologica e alle sue implicazioni. Le versioni successive di Blavatsky descrissero i maestri come etnicamente tibetani o indiani (indù), non europei.

Recenti ricerche scettiche indicano, tuttavia, che questa descrizione fu usata da Blavatsky per nascondere la vera identità dei suoi insegnanti, alcuni dei quali si dice che fossero davvero noti sovrani o personalità indiane del suo tempo.

NDR: Piuttosto che di Grande Fratellanza Bianca si dovrebbe dire il nome effettivo, cosa che qui non sarà fatta per ragioni legate al dovere degli Statuti. E’ necessario chiarire comunque che questa definizione è fuorviante, perché l’aggettivo “Bianca” non ha alcuna connotazione razziale, come si deriva dalle etnie prevalenti del Maestri indicati da H.P.B. e, comunque, risulta inaccettabile qualsiasi diversa interpretazione parziale fondata sulle caratteristiche del corpo. Il corpo è solo un veicolo dell’anima, come tale non può avere carattere decisivo sullo spirito (anche se resta ragionevole poter desumere inclinazioni karmiche o dell’anima). Il fine della Grande Fratellanza è unificare il pianeta creando una comunità organica, innanzi tutto mettendo a servizio comune i beni essenziali come l’aria, l’acqua, le risorse alimentari ed energetiche, la diffusione di educazione e istruzione per tutti, la cittadinanza completa per ogni anima che si incarni nel mondo, includendo i diritti degli animali e delle piante e il rispetto delle pietre antiche e sacre.

La credenza nella Fratellanza e nei Maestri è una parte essenziale degli insegnamenti teosofici, con l’obiettivo di mettere da parte le differenze terrene e lavorare per l’unione del pianeta, per far progredire il benessere spirituale dell’umanità.

Questo articolo è dedicato alla memoria delle persone care, sia quelle che possono assumere una guida verso la luce, sia quelle che hanno bisogno di essere tratte verso la luce.